Turing: 60 años de códigos rotos
28 julio 2014
24 julio 2014
12 julio 2014
16 junio 2014
IES
JUAN RUBIO ORTIZ
FILOSOFIA,
EXAMEN TEMA 2
NOMBRE:
LA
ANTIGÜEDAD: LA CIENCIA GRECOMEDIEVAL
EL
MODELO CLÁSICO: EL MECANICISMO
LA
CIENCIA CONTEMPORANEA
(DOS
DE ESTAS)
NATURALEZA,
CARACTERÍSTICAS Y CLASIFICACIÓN DE LOS SABERES CIENTÍFICOS
LA
ESTRUCTURA DE LA CIENCIA
EL
METODO CIENTIFICO
OTROS
MODELOS DEL SABER: TÉCNICA Y TEOLOGÍA
(DOS
DE ESTAS)
POR
FALTAS -0,2, HASTA UN TOTAL DE -1
05 junio 2014
20 mayo 2014
17 mayo 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, PARA EL EXAMEN DEL MIÉRCOLES
Los alumnos que tengan exámenes pendientes deberán ponerse en contacto conmigo el lunes. En el caso de Nietzsche, además, deberán hacerlo de nuevo FBC , y APM . Si no se recuperan los exámenes pendientes antes del miércoles , deberán realizarse ese día.
Para la prueba del miércoles: se elige un autor de cada uno de los siguientes bloques:
A. Platón.
B. Descartes o Kant. Uno de los dos.
C. Nietzsche o Marx. Uno de los dos.
D. Ortega.
Una vez que se han elegido cuatro, se puede descartar uno de los elegidos.
Si el algoritmo parece demasiado complicado, se puede y debe establecer contacto urgente por el consabido correo o este blog. De nada.
Para la prueba del miércoles: se elige un autor de cada uno de los siguientes bloques:
A. Platón.
B. Descartes o Kant. Uno de los dos.
C. Nietzsche o Marx. Uno de los dos.
D. Ortega.
Una vez que se han elegido cuatro, se puede descartar uno de los elegidos.
Si el algoritmo parece demasiado complicado, se puede y debe establecer contacto urgente por el consabido correo o este blog. De nada.
06 mayo 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFIA, PARA EL EXAMEN DE NIETZSCHE + ORTEGA
Se pondrá un fragmento del texto de Nietzsche.
1. Vocabulario de Nietzsche. Las palabras o expesiones marcadas con una x en el vocabulario que he dado. Cuatro o cinco líneas por cada una de las expresiones que ponga. Dos puntos.
2. Filosofía de Nietzsche. Se empezará explicando a partir del fragmento. Para ello conviene tenerlo localizado "fotográficamente". Luego se cuentan las explicaciones de los otros fragmentos. Mínimo un folio por las dos caras. Cinco puntos.
3. Relación con Ortega. Resumen de las páginas que di sobre "La doctrina del punto de vista". Un folio por las dos caras. Tres puntos.
***
Para el texto de Nietzsche, este de aquí me parece un buen comentario, más amplio y detallado que el mío (trece páginas, sin el texto de Nietzsche). Puede ser útil para algún apartado o para el vocabulario.
Quizás te pueda resultar útil, por sintética, esta presentación.
1. Vocabulario de Nietzsche. Las palabras o expesiones marcadas con una x en el vocabulario que he dado. Cuatro o cinco líneas por cada una de las expresiones que ponga. Dos puntos.
2. Filosofía de Nietzsche. Se empezará explicando a partir del fragmento. Para ello conviene tenerlo localizado "fotográficamente". Luego se cuentan las explicaciones de los otros fragmentos. Mínimo un folio por las dos caras. Cinco puntos.
3. Relación con Ortega. Resumen de las páginas que di sobre "La doctrina del punto de vista". Un folio por las dos caras. Tres puntos.
***
Para el texto de Nietzsche, este de aquí me parece un buen comentario, más amplio y detallado que el mío (trece páginas, sin el texto de Nietzsche). Puede ser útil para algún apartado o para el vocabulario.
Quizás te pueda resultar útil, por sintética, esta presentación.
05 mayo 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFIA, 2º BACH, PARA EL EXAMEN DE NIETZSCHE + ORTEGA
Aparte de lo que yo tengo en mi blog de Nietzsche, y que se ha dado en clase, es recomendable el comentario en este otro blog, que va comentando de manera más pormenorizada, casi frase por frase. Además de ser útil para el vocabulario.
21 abril 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFIA 2º BACH, ORTEGA
Comentario de "La doctrina del punto de vista":
Ortega
empieza dejando claro en el texto ("La doctrina del punto de
vista", capítulo X de su libro El tema de nuestro
tiempo) que no hay que dejarlo todo a la vida ni todo a la
cultura (o sea, que ni somos exclusivamente biología ni somos
exclusivamente sociedad e historia; Ortega niega estos extremismos).
Que se debe efectuar una integración de ambas, huyendo de los
extremos. Cada una tienes sus derechos, la cultura y la vida. Con la
primera nos referimos a aquellos valores que deben servir
objetivamente (las ideas de la ciencia, las leyes o normas que han
de regir a los seres humanos, etc.; debemos recordar las Ideas
platónicas para tener una imagen de lo que significa objetividad en
este ámbito); mientras que con el término vida queremos señalar
que no puede haber nada que valga, ninguna idea, creencia, moral,
etc. que no tengan su base última en la vida de alguien, una
persona particular o un pueblo.
Debemos
tener en cuenta, con respecto a lo último que se acaba de decir en
el párrafo anterior, que cuando Ortega escribe la palabra “vida”
no se está refiriendo a la vida meramente biológica, orgánica,
que también se refiere a ella, sino básica y radicalmente al
cúmulo de circunstancias que envuelven o ambientan la historia de
los pueblos y las biografías de los individuos; y a lo que estos
mismos individuos, pueblos, épocas, etc. proyectan libremente.
Recordemos: Ortega sostiene que “yo soy yo y mi circunstancia”.
La vida significa aventura, libertad, riesgo, proyectos, etc.
Hacerse cargo de las situaciones y las circunstancias, porque no
queda más remedio. O sea, que somos libres porque nos vemos
obligados a serlo: no hay ningún método, cartesiano o platónico,
que nos dé seguridad y nos evite a nosotros el trabajo de ponernos
en marcha. La vida humana, la de los individuos y la de los pueblos,
consiste en un "quehacer", en una tarea ineludible.
Volvamos
a los términos principales, la "cultura" y la "vida":
Con
el término “cultura” podemos pensar, ya lo hemos apuntado más
arriba, en las ciencias, en las artes, en la moral, etc. Pero si
hubiera un ámbito fundamental, un sitio o escenario figurado
donde explicar lo que significa la palabra “cultura” ( y
recordemos que cultura significa originalmente cultivo; y por
extensión formación de los individuos humanos; un terreno es
inculto si no se cultiva, una mente también), ese sitio está en el
problema del conocimiento. El problema del conocimiento filosófico,
científico. Esto es: en el ámbito de los productos de nuestro uso
de la mente, la inteligencia, la razón... Como queramos determinar
a lo que en nosotros piensa. (Platón hablaba de "dianoia"
y "nous"; Descartes de "raison" o bona mens)
Entonces,
sobre el problema del conocimiento, Ortega enfoca dos posturas
diametralmente opuestas, en principio (siempre nos referimos al
texto analizado):
a)
El racionalismo (pensemos en Platón y en Descartes), filosofía
para la cual se puede acceder al conocimiento pleno de la realidad.
Nuestra mente sería como un espacio transparente al cual llegaría
la realidad tal y como ésta es. Como si esto sucediera a través de
un cristal que lo dejara pasar todo; y que ninguna idea se nos
escapara si ejercitamos bien la mente, si procedemos con método.
b)
El relativismo, para el cual la vida de cada cual introduce
deformaciones en la realidad. Esto es, que la realidad es diferente,
y en último lugar produce ideas incompatibles, según los
diferentes sujetos que conocen esa realidad: individuos, pueblos,
épocas. Finalmente: que como los puntos de vista producen
realidades diferentes... pues habrá que pensar que la realidad no
existe... de tan contradictorias, incompatibles, inintegrables que
llegan a ser las distintas perspectivas obtenidas por sujetos
individuales, por pueblos y épocas diferentes.
Sostiene
Ortega que ni un extremo ni el otro: ni la transparencia de la mente
racionalista que conoce las verdades evidentes si emplea bien el
método (Descartes y sus reglas) ni las deformaciones que dice el
relativismo. Porque lo que hay son justamente puntos de vista
diferentes, perspectivas diferentes de la realidad, según las
personas y las culturas, según las épocas y los pueblos...
Entonces,
porque un individuo tenga un punto de vista sobre el mundo, y que
ese punto de vista sea diferente de otros, eso no significa que los
dos sean falsos, y tampoco tiene por qué serlo necesariamente
alguno de ellos. Lo único que pasa es que ningún punto de vista,
ninguna perspectiva, es la verdad con mayúsculas, entera y
absoluta. Esto es: que no somos un Dios omnisciente que lo sabe
todo, que conoce la verdad acerca de la realidad absolutamente, sin
fallos o errores ningunos. Tenemos verdades con minúsculas, según
los puntos de vista diferentes; esto es, según las distintas
concepciones que vamos obteniendo en nuestras vidas y en nuestra
historia. Lo que procede entonces e efectuar es una integración,
como una suma o articulación de esas verdades parciales, de esas
verdades particulares y como escritas con minúscula. Sería como
intentar unir las muy distintas vidas y subjetividades, para ver de
obtener así una aproximación a la objetividad. Porque la
objetividad absoluta, arquetípica, platónica, nunca la vamos a
poder obtener.
Ortega
compara el conocimiento con la visión de un paisaje (cada filósofo
posee sus tipos de metáforas; recuerda el carácter de cada una de
ellas en Platón, Descartes, en Kant o en Nietzsche): de la misma
manera que dos hombres pueden ver el paisaje (un "mismo"
paisaje, si esto se pudiera decir) desde dos puntos de vista o
localizaciones diferentes, y no se puede decir que la visión de uno
sea la verdadera y la del otro falsa, sino que las dos son
verdaderas, en parte- de esa misma manera el conocimiento de la
realidad (obtenido a través de la filosofía, de la ciencia) se
compone de a partir de un tejido o entrelazado obtenido con puntos de
vista diferentes, los cuales se deben integrar (unir, ensamblar) para
darle forma a la realidad, a nuestro conocimiento de la realidad. Así
que Ortega puede sostener que "La perspectiva es uno de los
componentes de la realidad. Lejos de ser su deformación es su
organización". O sea, ni racionalismo absoluto ni relativismo o
subjetivismo absoluto. Los puntos de vista absolutos (aunque sabemos
que no existen, que todo punto de vista es relativo a algo: mente o
cultura) son excluyentes, mientras que la filosofía de Ortega
pretende ser incluyente.
Entonces,
para seguir con esta argumentación, la individualidad de cada
sujeto, de cada pueblo, de cada época y cultura, es un ingrediente
básico en el conocimiento que ese sujeto posee. Repetimos: solamente
se tienen puntos de vista localizados sobre la realidad, en función
de las circunstancias, de las ideas y creencias, de los valores que
en cada época sirven. Pensar otra cosa es ilusorio, fantasioso. Es
ilusorio pensar que hay un sujeto puro, una razón pura que con su
método (sobre todo matemático; recordemos que Platón y Descartes
privilegian la matemática, que la disponen como un espejo ideal por
el que la filosofía tiene que pasar, como un modelo al cual mirar e
imitar) sea capaz de llegar a conocer todas las verdades, y de la
misma manera. Esa ha sido la tentación y la creencia de los
filósofos racionalistas, de Platón en adelante: se pensaban que la
realidad se iba a ajustar como un guante a su inteligencia
particular, porque esta inteligencia particular se les ofrecía como
capacitada para ser enteramente objetiva.
Ortega
sostiene que es una utopía (algo que no tiene lugar, que es lo que
originalmente significa la palabra "utopía") imaginarse
que la ciencia y la filosofía se adquieran aparte de las
circunstancias, de las perspectivas, de los puntos de vista de la
vida. "Cada vida es un punto de vista sobre el universo"-
escribe Ortega. Dicho de otra forma: que la realidad, el mundo,
poseen una dimensión vital, una historia, que son perspectivísticas,
basadas en los puntos de vista individuales y localizados, situados
en marcos biográficos, geográficos, culturales, históricos. Lo
fantástico sería creer que todos los individuos de todas las épocas
conocen de lo mismo y de la misma manera; que todos, siguiendo el
mismo método matematizante, platónico o cartesiano, iban a llegar a
conocer el mismo mundo inteligible (Bien, belleza, justicia), o las
mismas realidades que conoce Descartes (Alma, Dios, Cuerpos).
En
esa fantasía recién mencionada se ha basado toda la filosofía
pretérita, sostiene Ortega. También Nietzsche hablaba (en su libro
El crepúsculo de los ídolos) de los errores de los
filósofos: inventores de conceptos, sacerdotes, odiadores de la
vida, de los sentidos y del cuerpo- capaces solamente de fabricarse
telarañas de ideas, momias conceptuales, por odio y resentimiento a
una vida, a la altura de la cual no sabían estar, incapaces muchas
veces de enseñorearse de sus propias pasiones. Los filósofos,
adoradores de los ídolos de la razón, según Nietzsche, no soportan
el devenir, el cambio, la historia. La filosofía consiste en
debilidad y rencor, sostendrá Nietzsche.
La
verdad es que Ortega no mantiene una idea muy diferente. Porque
Ortega se basa, sustenta su filosofía, en la vida como una realidad
radical, de raíz, y la vida consiste en tiempo, en cambios, en
historia y en biografía. Lo que pasa es que Ortega no llega a ser
tan radical, valga la palabra, tan extremista como se manifiesta
Nietzsche. Este filósofo alemán consideraba que había que sacar el
martillo y dirigirlo a destrozar los "ídolos", las ideas
con las que los filósofos habían envenenado la vida. Mientras que
Ortega se pronuncia por, defiende la existencia de una razón vital,
de una razón, una inteligencia, orientada a los valores de la vida;
anclada la cultura e historia del hombre y sus valores objetivos en lo
que la vida tiene de dimensión constituyente.
Hasta
el concepto de Dios, que para Nietzsche era el resumen de todos los
conceptos inventados por la razón de los filósofos (y por eso podía
escribir "Dios ha muerto", como expresión sintética de la
falta de significado de todos y cada unos de los conceptos de la
filosofía anterior), tiene su lugar en la filosofía de Ortega, en
la síntesis que hace Ortega entre racionalismo y vitalismo, entre
conocimiento y vida. El lugar que el concepto de Dios posee en Ortega
es especial, por supuesto: no se trata del Dios de los creyentes, es
evidente, ni siquiera se trata de la Res Infinita de Descartes (que
es un Dios para filósofos, no muy diferente en su Perfección del
impersonal Bien platónico).
No
es otra cosa el Dios de Ortega que un símbolo: el símbolo de la
integración o suma de todos los puntos de vista. De forma que Dios
podrá ser infinito, pero no como en Descartes, que lo era porque yo
no había podido crear su concepto (a causa de que Dios es perfecto y
yo no, que para empezar me reconozco meramente contingente). Dios, en
Ortega, será infinito en el sentido de la suma, articulación o
integración de todas las perspectivas posibles que los hombres
pueden obtener en su conocimiento filosófico y científico de la
realidad. Será, por así decirlo, igual de infinito o radical que lo
es la vida.
01 abril 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFIA, RELACION ENTRE MARX Y LOCKE
Se puede contrastar lo que sostienen Karl Marx y el teórico del liberalismo inglés John Locke, en torno al tema de la relación del ser humano con la naturaleza y a cómo surge la vida social desde el estado de naturaleza, desde la condición viviente de los seres humanos.
La respuesta que uno y otro pensador dan a estas cuestiones constituyen la razón de que su tratamiento del trabajo, y en general, de la actividad económica, parezcan diametralmente opuestas. Así, Locke puede ser concebido como uno de los autores fundacionales del liberalismo económico, anticipándose a los clásicos de esta doctrina del siglo XVIII y el XIX, encabezados por Adam Smith y David Ricardo. Por su parte, Marx es el máximo defensor del comunismo, del socialismo científico, y con su persona e ideas inspirará los movimientos revolucionarios de izquierda del siglo XX.
John Locke se nos presenta como un teórico del contrato social. (Thomas Hobbes, defensor del absolutismo, y Jean jacques Rousseau son los otros autores modernos que recogen esta imagen del contrato fundador de sociedades.) Locke entiende que la vida en sociedad, así como la organización de los sistemas políticos de los Estados, se originan cuando los seres humanos efectúan un acuerdo o pacto para abandonar el estado "de naturaleza" en el que se mantienen y entrar en un estado de civilización. Ese contrato o acuerdo implica una renuncia a las condiciones de la situación natural, no civilizada, de libertad e igualdad. Pero con el fin de que esos mismos derechos básicos y naturales a la libertad, a la felicidad y a los beneficios del trabajo, se puedan desplegar o gestionar mejor, evitándose los conflictos que eventualmente pueden originarse en un estado "de naturaleza" cuando no están rectificados por las leyes políticas.
En resumen, que los seres humanos, libres por naturaleza, acuerdan libremente establecer un contrato para formar un gobierno liberal (con división de poderes entre el legislativo y el ejecutivo) que garantizará mejor el desempeño de la libertad, la búsqueda de la felicidad individual y la prosperidad económica que emana del trabajo. Recordemos como de paso que John Locke será uno de los filósofos fundamentales para la Constitución norteamericana. Es verdad que el Estado que surge de la doctrina liberal de John Locke no es una democracia tal y como reconocemos que debe ser para poder calificarla de tal. En primer lugar no hay un sufragio universal que otorgue derechos de ciudadanía a todos/as y cada uno/a. Se trata de una sociedad de propietarios en libre concurrencia en el mercado. La propiedad privada, las posesiones, representan la condición legitimante de los derechos políticos del ciudadano, en John Locke.
No podría ser una democracia tal y como conocemos que debe ser. No puede serlo, nos avisará Marx, porque esa doctrina del liberalismo político y económico es una falsedad, una construcción intelectual ideológica. Que nos engaña acerca de la verdadera realidad de la sociedad y de la infraestructura económica que cimenta la sociedad. los seres humanos, dice Marx, no establecen entre ellos un contrato libre para organizar mejor una economía natural y optimizar la asignación y distribución de los recursos. También para Marx, ciertamente, la vinculación del ser humano con la naturaleza ocupa un lugar principal a lo largo de su pensamiento. Los seres humanos se relacionan activamente con la naturaleza, transformándola con su trabajo, y transformándose ellos a su vez. Marx no se hace ilusiones de que la humanidad pueda haya vivido armoniosamente en la naturaleza, en un paraíso sin esfuerzo.
Ocurre que para Karl Marx la economía posee raíces históricas, y va cobrando diferentes formas a lo largo de las épocas: esclavismo, feudalismo, capitalismo... Cada uno de esos sistemas con sus propias características, leyes y relaciones sociales correspondientes. Por eso, las leyes de la economía no son como las otras leyes científicas, no son leyes naturales sino leyes históricas, dependientes del modo de producción económico correspondiente. Lo importantes es que cada sistema económico o modo de producción contiene en sí mismo los gérmenes de su disolución, que lo mueven y lo cambian las contradicciones que lo habitan. Esa dialéctica o conflicto representa el motor de la historia humana.
En el caso del capitalismo, la contradicción interna se da entre la burguesía propietaria del capital y el proletariado trabajador. Un contrato libre, contra lo que puedan pensar autores liberales como Locke, entre capitalistas y proletarios representa un sarcasmo nada más. Y la política que se basa en ese contrato, no es para Marx otra cosa que una legitimación (justificación ideológica) del régimen de la propiedad privada, una defensa del extrañamiento. La única armonía posible, entre los seres humanos y la naturaleza, el humanismo y el naturalismo a la vez, no puede estar en la antehistoria (el estado de naturaleza de Locke podía dar pie a creer esto) sino en la posthistoria o historia al fin realizada, en el comunismo que anula el régimen de la propiedad privada defendido por el liberalismo político y económico.
La respuesta que uno y otro pensador dan a estas cuestiones constituyen la razón de que su tratamiento del trabajo, y en general, de la actividad económica, parezcan diametralmente opuestas. Así, Locke puede ser concebido como uno de los autores fundacionales del liberalismo económico, anticipándose a los clásicos de esta doctrina del siglo XVIII y el XIX, encabezados por Adam Smith y David Ricardo. Por su parte, Marx es el máximo defensor del comunismo, del socialismo científico, y con su persona e ideas inspirará los movimientos revolucionarios de izquierda del siglo XX.
John Locke se nos presenta como un teórico del contrato social. (Thomas Hobbes, defensor del absolutismo, y Jean jacques Rousseau son los otros autores modernos que recogen esta imagen del contrato fundador de sociedades.) Locke entiende que la vida en sociedad, así como la organización de los sistemas políticos de los Estados, se originan cuando los seres humanos efectúan un acuerdo o pacto para abandonar el estado "de naturaleza" en el que se mantienen y entrar en un estado de civilización. Ese contrato o acuerdo implica una renuncia a las condiciones de la situación natural, no civilizada, de libertad e igualdad. Pero con el fin de que esos mismos derechos básicos y naturales a la libertad, a la felicidad y a los beneficios del trabajo, se puedan desplegar o gestionar mejor, evitándose los conflictos que eventualmente pueden originarse en un estado "de naturaleza" cuando no están rectificados por las leyes políticas.
En resumen, que los seres humanos, libres por naturaleza, acuerdan libremente establecer un contrato para formar un gobierno liberal (con división de poderes entre el legislativo y el ejecutivo) que garantizará mejor el desempeño de la libertad, la búsqueda de la felicidad individual y la prosperidad económica que emana del trabajo. Recordemos como de paso que John Locke será uno de los filósofos fundamentales para la Constitución norteamericana. Es verdad que el Estado que surge de la doctrina liberal de John Locke no es una democracia tal y como reconocemos que debe ser para poder calificarla de tal. En primer lugar no hay un sufragio universal que otorgue derechos de ciudadanía a todos/as y cada uno/a. Se trata de una sociedad de propietarios en libre concurrencia en el mercado. La propiedad privada, las posesiones, representan la condición legitimante de los derechos políticos del ciudadano, en John Locke.
No podría ser una democracia tal y como conocemos que debe ser. No puede serlo, nos avisará Marx, porque esa doctrina del liberalismo político y económico es una falsedad, una construcción intelectual ideológica. Que nos engaña acerca de la verdadera realidad de la sociedad y de la infraestructura económica que cimenta la sociedad. los seres humanos, dice Marx, no establecen entre ellos un contrato libre para organizar mejor una economía natural y optimizar la asignación y distribución de los recursos. También para Marx, ciertamente, la vinculación del ser humano con la naturaleza ocupa un lugar principal a lo largo de su pensamiento. Los seres humanos se relacionan activamente con la naturaleza, transformándola con su trabajo, y transformándose ellos a su vez. Marx no se hace ilusiones de que la humanidad pueda haya vivido armoniosamente en la naturaleza, en un paraíso sin esfuerzo.
Ocurre que para Karl Marx la economía posee raíces históricas, y va cobrando diferentes formas a lo largo de las épocas: esclavismo, feudalismo, capitalismo... Cada uno de esos sistemas con sus propias características, leyes y relaciones sociales correspondientes. Por eso, las leyes de la economía no son como las otras leyes científicas, no son leyes naturales sino leyes históricas, dependientes del modo de producción económico correspondiente. Lo importantes es que cada sistema económico o modo de producción contiene en sí mismo los gérmenes de su disolución, que lo mueven y lo cambian las contradicciones que lo habitan. Esa dialéctica o conflicto representa el motor de la historia humana.
En el caso del capitalismo, la contradicción interna se da entre la burguesía propietaria del capital y el proletariado trabajador. Un contrato libre, contra lo que puedan pensar autores liberales como Locke, entre capitalistas y proletarios representa un sarcasmo nada más. Y la política que se basa en ese contrato, no es para Marx otra cosa que una legitimación (justificación ideológica) del régimen de la propiedad privada, una defensa del extrañamiento. La única armonía posible, entre los seres humanos y la naturaleza, el humanismo y el naturalismo a la vez, no puede estar en la antehistoria (el estado de naturaleza de Locke podía dar pie a creer esto) sino en la posthistoria o historia al fin realizada, en el comunismo que anula el régimen de la propiedad privada defendido por el liberalismo político y económico.
25 marzo 2014
24 marzo 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFIA 2º BACH, PARA EL EXAMEN DE MARX
En el examen habrá que redactar las siguientes cuestiones:
1º Vocabulario (cuatro o cinco líneas; dos puntos)
2º Síntesis y explicación de la filosofía marxista, con los siguientes aspectos:
2º Síntesis y explicación de la filosofía marxista, con los siguientes aspectos:
Trabajo y capital
Alienación o extrañamiento
Superación de la alienación, llegada del comunismo
Infraestructura y superestructura
La utopía marxista
(Mínimo un folio por las dos caras, cinco puntos)
3º Relación con otro autor. Lo más sencillo es con Platón o Kant, elaborando los siguientes puntos:
-Para Platón: mito de la caverna resumido con sus interpretaciones; la teoría de las ideas muy breve, en no más de diez líneas; las partes del estado platónico; los regímenes políticos según Platón. Un folio estaría bien.
-También se puede hacer la relación con Kant, ciñéndote a los puntos que entraban en el examen del texto de Kant, o con quien se considere oportuno, siempre que exista justificación. Un folio estaría bien.
(Tres puntos)
Nota: si se efectúa la relación con Platón/Kant se puede empezar con un párrafo como el siguiente:
Es posible establecer una relación de semejanza entre el planteamiento marxista en torno a la vida alienada en el modo de producción capitalista y el planteamiento político de Platón, en la Antigüedad, tomando como imagen señalada lo que escribe el filósofo griego acerca de los prisioneros de la caverna / el planteamiento moderno de Kant acerca de la ilustración y la minoría de edad.
23 marzo 2014
Historia de la filosofía, 2do de Bach, Marx ( continuación del comentario)
Infraestructura y superestructura
La propiedad privada y el sistema económico que expresa, el capitalismo, es la vida real del hombre en su forma material y sensible. La enajenación de la vida humana corresponde a esta situación económica. Marx utiliza los términos infraestructura y superestructura para explicar la relación que hay entre la base económica de una sociedad, su infraestructura material de fuerzas productivas y relaciones de producción, por un lado, y la superestructura ideológica, política, cultural, etc., por otra. La religión, la familia, la política estatal, el derecho, la moral, el arte y las ciencias reflejan en cierto modo el modo de producción económico de una sociedad.
En relación con lo anterior, hay que decir que Marx señala que la conciencia y la razón del ser humano, aquello en lo que tradicionalmente la religión y la filosofía han cifrado la realidad del ser humano (animal racional, homo sapiens), están socialmente mediadas. Es decir, la conciencia y la realidad individual de una persona en concreto deben explicarse atendiendo a la realidad social del ser humano, al hecho de que los seres humanos entran en relación unos con otros, en el trabajo y en la comunidad. La historia va registrando los diversos modos de estas sociedades humanas. Así, el sistema filosófico de Marx es un materialismo histórico: porque la base económica, material, la infraestructura va determinando las diversas formas sociales en la historia y la realidad de los individuos concretos en ellas. Y por supuesto, la cultura, la política, las ideas o ideologías: la superestructura.
La utopía marxista
La evolución social, el desarrollo de los conflictos sociales que sumando contradicciones hacen estallar las infraestructuras económicas, o sea las bases materiales de una sociedad de clases ( como es el capitalismo con su separación radical entre la burguesía propietaria y el proletariado trabajador). Ello supone, ya está dicho, la superación de la propiedad privada, la desaparición de un régimen económico y de vida que aliena a las personas y su actividad, despojándolas de sus mejores cualidades y entregándoles a cambios ilusiones falsas. Entre esas ilusiones está la ideología religiosa, una droga, un opio que adormece a los individuos y les consuela. On otra vida para resarcirles de las explotaciones del presenté. Aunque para Marx también la filosofía era una ideología que contribuía a justificar el sistema social y económico que existía. Por supuesto que la economía clásica también era un instrumento de justificación del capitalismo de la revolución industrial, el principal. En relación con esto, Marx señaló que la filosofía se había limitado a interpretar el mundo, a ser una mera teoría o mirada conceptual sobre el mundo, y que había llegado el momento de transformarlo. Había que volver la filosofía cabeza abajo, asentar las ideas en las bases materiales que las condicionan. No es la conciencia la que determina la realidad social, sino que ocurre al contrario: es la realidad social la que determina, la que explica la conciencia y sus ideas.
Esto es, hay una intención liberadora, emancipadora, utópica en el pensamiento marxista. Se trata de acabar con la vida alienada del hombre, con una existencia humana a la que se ha despojado de las mejores cualidades naturales y sociales. A la vez que se alcanza la libertad en la actividad que más realiza al hombre, es su misma naturaleza de ser sensible, corporal, la que se recupera o restituye. Un trabajo no alienante, que sitúe al objeto producido como espejo de la esencia del ser humano, y ya no más como algo extraño, enemigo y esclavizador, se corresponde con una existencia vital concreta que ya no se basa en consuelos religiosos, sino que devuelve a todos los sentidos del hombre sus derechos. Todo este resultado utópico es humanismo y naturalismo a la vez, pero no es un socialismo utópico, sino que pretende ser un materialismo científico basado en el conocimiento de las leyes evolutivas de la ciencia económica, en su desarrollo histórico.
La propiedad privada y el sistema económico que expresa, el capitalismo, es la vida real del hombre en su forma material y sensible. La enajenación de la vida humana corresponde a esta situación económica. Marx utiliza los términos infraestructura y superestructura para explicar la relación que hay entre la base económica de una sociedad, su infraestructura material de fuerzas productivas y relaciones de producción, por un lado, y la superestructura ideológica, política, cultural, etc., por otra. La religión, la familia, la política estatal, el derecho, la moral, el arte y las ciencias reflejan en cierto modo el modo de producción económico de una sociedad.
En relación con lo anterior, hay que decir que Marx señala que la conciencia y la razón del ser humano, aquello en lo que tradicionalmente la religión y la filosofía han cifrado la realidad del ser humano (animal racional, homo sapiens), están socialmente mediadas. Es decir, la conciencia y la realidad individual de una persona en concreto deben explicarse atendiendo a la realidad social del ser humano, al hecho de que los seres humanos entran en relación unos con otros, en el trabajo y en la comunidad. La historia va registrando los diversos modos de estas sociedades humanas. Así, el sistema filosófico de Marx es un materialismo histórico: porque la base económica, material, la infraestructura va determinando las diversas formas sociales en la historia y la realidad de los individuos concretos en ellas. Y por supuesto, la cultura, la política, las ideas o ideologías: la superestructura.
La utopía marxista
La evolución social, el desarrollo de los conflictos sociales que sumando contradicciones hacen estallar las infraestructuras económicas, o sea las bases materiales de una sociedad de clases ( como es el capitalismo con su separación radical entre la burguesía propietaria y el proletariado trabajador). Ello supone, ya está dicho, la superación de la propiedad privada, la desaparición de un régimen económico y de vida que aliena a las personas y su actividad, despojándolas de sus mejores cualidades y entregándoles a cambios ilusiones falsas. Entre esas ilusiones está la ideología religiosa, una droga, un opio que adormece a los individuos y les consuela. On otra vida para resarcirles de las explotaciones del presenté. Aunque para Marx también la filosofía era una ideología que contribuía a justificar el sistema social y económico que existía. Por supuesto que la economía clásica también era un instrumento de justificación del capitalismo de la revolución industrial, el principal. En relación con esto, Marx señaló que la filosofía se había limitado a interpretar el mundo, a ser una mera teoría o mirada conceptual sobre el mundo, y que había llegado el momento de transformarlo. Había que volver la filosofía cabeza abajo, asentar las ideas en las bases materiales que las condicionan. No es la conciencia la que determina la realidad social, sino que ocurre al contrario: es la realidad social la que determina, la que explica la conciencia y sus ideas.
Esto es, hay una intención liberadora, emancipadora, utópica en el pensamiento marxista. Se trata de acabar con la vida alienada del hombre, con una existencia humana a la que se ha despojado de las mejores cualidades naturales y sociales. A la vez que se alcanza la libertad en la actividad que más realiza al hombre, es su misma naturaleza de ser sensible, corporal, la que se recupera o restituye. Un trabajo no alienante, que sitúe al objeto producido como espejo de la esencia del ser humano, y ya no más como algo extraño, enemigo y esclavizador, se corresponde con una existencia vital concreta que ya no se basa en consuelos religiosos, sino que devuelve a todos los sentidos del hombre sus derechos. Todo este resultado utópico es humanismo y naturalismo a la vez, pero no es un socialismo utópico, sino que pretende ser un materialismo científico basado en el conocimiento de las leyes evolutivas de la ciencia económica, en su desarrollo histórico.
22 marzo 2014
21 marzo 2014
Historia de la filosofía, 2do de Bach, Texto de Marx, un esquema-resumen explicativo
Trabajo y capital
La teoría de Marx acerca del trabajo (alienado, enajenado) ha de verse en el contexto de su crítica a la economía moderna capitalista y las patologías (desempleo, trabajo insalubre, enfermedad y accidentes, depauperación creciente de los trabajadores...) y conflictos sociales generados. Dicho de un modo más exacto, Marx une un concepto filosófico del trabajo como manifestación esencial de la actividad histórica y social de los seres humanos con un conocimiento de las obras clásicas de la economía y de la situación de explotación laboral de su época, la de la revolución industrial.
De resultas de las condiciones económicas, se llega a una degradación humana que para Marx es propia de las condiciones del capitalismo. En este modo de producción económica centrado en la propiedad privada, la separación entre quien posee el capital o esencia objetiva de la propiedad (la burguesía propietaria) y quien posee la fuerza de trabajo o esencia subjetiva de la propiedad (el proletariado) constituye el hecho fundamental de todo el funcionamiento de la sociedad. Del conflicto o contradicción entre las clases sociales trabajadoras y propietarias vendrá la superación del capitalismo, asediado por esos conflictos.
Ocurre finalmente, con todo esto, que los seres humanos son los verdaderos motores de la historia. No los dioses ni la razón, como quieren hacernos creer las ideologías teológicas y filosóficas. El ser humano es un sujeto activo de la evolución humana, aunque la emancipación resulta un proceso arduo (como también se observa con los prisioneros platónicos o los menores de edad kantianos.
Alienación o extrañamiento
El trabajo representa un factor fundamental de la historia y la sociedad humana, el modo en que los seres humanos transforman la naturaleza y evolucionan en sociedad. El trabajo debe humanizar, Sin embargo, en las condiciones del capitalismo el trabajo es una actividad enajenada, extraña al hombre que la realiza. Sucede asi porque la actividad que realizan los trabajadores en el modo de producción capitalista deja de pertenecerles y enriquecerles a los mismos que trabajan. El trabajo del proletario sirve para engrosar el capital, a partir de la expropiación que la clase propietaria realiza sobre las plusvalías, que es el valor que se añade a la materia en bruto cuando se actúa sobre ella y se transforma en un objeto vendible. Pero es que hasta el trabajo mismo se transforma en un objeto vendible... por un mínimo para subsistir. En síntesis, los productos generados por el trabajo, la actividad misma del trabajador, se transforman en algo hostil y odioso, que no dan más que para degradar y "cosificar" las relaciones sociales de los seres humanos.
El trabajo en las condiciones del capitalismo representa lo más alejado del trabajo del artesano y del artista, que se pueden reconocer con orgullo en lo que hacen. Lo que no puede pasarle al trabajador fabril sujeto a la división del trabajo que fragmenta el objeto y embrutece al sujeto.
La alienación del trabajo y de sus condiciones se proyecta en alienación de la sociabilidad humana. En una degradación de la esencia genérica del ser humano, puesto que el ser humano es un ser social. En este contexto tiene gran importancia la alienación religiosa: esto es, el consuelo falso que otorgan al ser humano las creencias religiosas.
Se da la paradoja de que los seres humanos pueden acabar reconociendo su libertad y realización en las funciones más animales que poseen. Aunque estas también se pueden ver degradadas...
Superación de la alienación, llegada del comunismo
La crítica de Marx a la economía liberal clásica de Adam Smith y otros, que es la que sirve de fundamento ideológico a la economía real del capitalismo de su época, se realiza en función de unas intenciones de libertad, de emancipación de la humanidad de esas condiciones laborales explotadoras que la mantienen en la indigencia y en la indignidad. Ello requiere una subversión completa de las bases, de la infraestructura económica.
Esa utopía histórica, donde se realizará la esencia humana, donde podrán desplegarse todas las riquezas sociales y espirituales del ser humano, recibe el nombre de comunismo. Es una utopía porque representa un estado de perfección. Pero es una utopía que se basa en el conocimiento científico más riguroso de las leyes de la evolución de los modos de producción económicos. El que conoce Marx en su tiempo histórico es el modo de producción capitalista, y Marx sabe valorar el papel progresivo que la burguesía capitalista ha sabido realizar con respecto a economías anteriores como la burguesía... Pero como sugerimos al principio, también su tiempo pasará...
Ahora bien, el comunismo de Marx, por el hecho mismo de basarse en el conocimiento de la ciencia económica, no es un socialismo utópico meramente, con soluciones parciales y soñadoras, centradas en propuestas caprichosas para la industria o la agricultura. Marx distingue su concepto del comunismo de otros que le parecen insuficientes. Está un comunismo basto o grosero que se limita a una redistribución niveladora de la propiedad privada existente. La codicia o la envidia son los motores de este comunismo grosero, que llega a la infamia de proponer la comunidad de las mujeres, cosificándolas al extremo, y pervirtiendo con ello la misma condición humana. Tampoco sirve un comunismo meramente político, democrático, que revoluciona el Estado pero deja intocada la propiedad y el sistema económico existente.
El comunismo que propugna Marx es integrador, total, reconciliador de las diferencias que existen en la humanidad: necesidad y libertad, biología y sociedad. Realiza a la vez la naturaleza y la humanidad maltratadas por la sociedad de clases del capitalismo. Es al mismo tiempo plenitud del naturalismo y de humanismo; de la vida y del trabajo.
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La teoría de Marx acerca del trabajo (alienado, enajenado) ha de verse en el contexto de su crítica a la economía moderna capitalista y las patologías (desempleo, trabajo insalubre, enfermedad y accidentes, depauperación creciente de los trabajadores...) y conflictos sociales generados. Dicho de un modo más exacto, Marx une un concepto filosófico del trabajo como manifestación esencial de la actividad histórica y social de los seres humanos con un conocimiento de las obras clásicas de la economía y de la situación de explotación laboral de su época, la de la revolución industrial.
De resultas de las condiciones económicas, se llega a una degradación humana que para Marx es propia de las condiciones del capitalismo. En este modo de producción económica centrado en la propiedad privada, la separación entre quien posee el capital o esencia objetiva de la propiedad (la burguesía propietaria) y quien posee la fuerza de trabajo o esencia subjetiva de la propiedad (el proletariado) constituye el hecho fundamental de todo el funcionamiento de la sociedad. Del conflicto o contradicción entre las clases sociales trabajadoras y propietarias vendrá la superación del capitalismo, asediado por esos conflictos.
Ocurre finalmente, con todo esto, que los seres humanos son los verdaderos motores de la historia. No los dioses ni la razón, como quieren hacernos creer las ideologías teológicas y filosóficas. El ser humano es un sujeto activo de la evolución humana, aunque la emancipación resulta un proceso arduo (como también se observa con los prisioneros platónicos o los menores de edad kantianos.
Alienación o extrañamiento
El trabajo representa un factor fundamental de la historia y la sociedad humana, el modo en que los seres humanos transforman la naturaleza y evolucionan en sociedad. El trabajo debe humanizar, Sin embargo, en las condiciones del capitalismo el trabajo es una actividad enajenada, extraña al hombre que la realiza. Sucede asi porque la actividad que realizan los trabajadores en el modo de producción capitalista deja de pertenecerles y enriquecerles a los mismos que trabajan. El trabajo del proletario sirve para engrosar el capital, a partir de la expropiación que la clase propietaria realiza sobre las plusvalías, que es el valor que se añade a la materia en bruto cuando se actúa sobre ella y se transforma en un objeto vendible. Pero es que hasta el trabajo mismo se transforma en un objeto vendible... por un mínimo para subsistir. En síntesis, los productos generados por el trabajo, la actividad misma del trabajador, se transforman en algo hostil y odioso, que no dan más que para degradar y "cosificar" las relaciones sociales de los seres humanos.
El trabajo en las condiciones del capitalismo representa lo más alejado del trabajo del artesano y del artista, que se pueden reconocer con orgullo en lo que hacen. Lo que no puede pasarle al trabajador fabril sujeto a la división del trabajo que fragmenta el objeto y embrutece al sujeto.
La alienación del trabajo y de sus condiciones se proyecta en alienación de la sociabilidad humana. En una degradación de la esencia genérica del ser humano, puesto que el ser humano es un ser social. En este contexto tiene gran importancia la alienación religiosa: esto es, el consuelo falso que otorgan al ser humano las creencias religiosas.
Se da la paradoja de que los seres humanos pueden acabar reconociendo su libertad y realización en las funciones más animales que poseen. Aunque estas también se pueden ver degradadas...
Superación de la alienación, llegada del comunismo
La crítica de Marx a la economía liberal clásica de Adam Smith y otros, que es la que sirve de fundamento ideológico a la economía real del capitalismo de su época, se realiza en función de unas intenciones de libertad, de emancipación de la humanidad de esas condiciones laborales explotadoras que la mantienen en la indigencia y en la indignidad. Ello requiere una subversión completa de las bases, de la infraestructura económica.
Esa utopía histórica, donde se realizará la esencia humana, donde podrán desplegarse todas las riquezas sociales y espirituales del ser humano, recibe el nombre de comunismo. Es una utopía porque representa un estado de perfección. Pero es una utopía que se basa en el conocimiento científico más riguroso de las leyes de la evolución de los modos de producción económicos. El que conoce Marx en su tiempo histórico es el modo de producción capitalista, y Marx sabe valorar el papel progresivo que la burguesía capitalista ha sabido realizar con respecto a economías anteriores como la burguesía... Pero como sugerimos al principio, también su tiempo pasará...
Ahora bien, el comunismo de Marx, por el hecho mismo de basarse en el conocimiento de la ciencia económica, no es un socialismo utópico meramente, con soluciones parciales y soñadoras, centradas en propuestas caprichosas para la industria o la agricultura. Marx distingue su concepto del comunismo de otros que le parecen insuficientes. Está un comunismo basto o grosero que se limita a una redistribución niveladora de la propiedad privada existente. La codicia o la envidia son los motores de este comunismo grosero, que llega a la infamia de proponer la comunidad de las mujeres, cosificándolas al extremo, y pervirtiendo con ello la misma condición humana. Tampoco sirve un comunismo meramente político, democrático, que revoluciona el Estado pero deja intocada la propiedad y el sistema económico existente.
El comunismo que propugna Marx es integrador, total, reconciliador de las diferencias que existen en la humanidad: necesidad y libertad, biología y sociedad. Realiza a la vez la naturaleza y la humanidad maltratadas por la sociedad de clases del capitalismo. Es al mismo tiempo plenitud del naturalismo y de humanismo; de la vida y del trabajo.
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18 marzo 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, 2do BACH, TEXTO DE MARX
Cuestiones para redactar del texto de los Manuscritos...
1. Relación entre capital y trabajo
2. Forma de superar el extrañamiento (alienación)
3. El comunismo grosero y la propiedad privada
4. La comunidad de mujeres y la prostitución
5. La envidia y la codicia
6. La relación del hombre con la mujer como relación natural del hombre con el hombre
7. El comunismo democrático
8. Comunismo como humanismo y naturalismo
9. Propiedad privada y alienación (vida enajenada). Tipos de alienación y elementos de la cultura
10. Religión y economía
11. Superación de la propiedad (comunismo) y realización del hombre, su esencia y su libertad
12. Hombre y sociedad: el arte y la ciencia
13. Conciencia y sociedad
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07 marzo 2014
FILOSOFIA 1º BACH, PARA EL EXAMEN DEL TEMA 13: DEMOCRACIA MEDIATICA Y CIUDADANIA GLOBAL
Dos preguntas que se sortearán de entre el siguiente bloque de cuatro:
Democracia mediática, sociedad moderna y comunicación (páginas 248 y 249)Aparte, el alumno elegirá dos de las siguientes:
Los riesgos de la democracia mediática (pp. 251-252)
Ciudadanía global (pagina 254 a 256)
Globalización y justicia (página 257 a 259)
Medios de comunicación y poder político (p. 250)Una cara mínimo por pregunta. Me podéis ir pasando los resúmens para que los corrija. Los resúmenes por grupo se entregan después del examen, para anotarlos.
Posibles efectos negativos sobre la opinión pública (p. 253)
Legalidad y legitimidad: derecho cosmopolita (p. 261)
Naturaleza simbólica de la ciudadanía cosmopolita (p. 262)
La universalidad cosmopolita (p. 263)
01 marzo 2014
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, 2º BACHILLERATO, MARX, 2ª evaluación
El siguiente texto, el de Carlos Marx, de los Manuscritos de economía y filosofía.
Se facilitará el texto de C. Marx, algo complejo de leer en principio.
Como apoyo se facilitarán comentarios del profesor, de otras páginas y fotocopias.
Los términos del vocabulario se fijarán por anticipado: unos se elaborarán a partir de los materiales, y otros se dictarán.
La relación podrá efectuarse con autores ya dados. Lo más sencillo, con Platón y Kant. A partir del tópico de la liberación o emancipación: de la ignoranciaen Platón y Kant; de las servidumbres materiales, económicas, en Marx.
Se facilitará el texto de C. Marx, algo complejo de leer en principio.
Como apoyo se facilitarán comentarios del profesor, de otras páginas y fotocopias.
Los términos del vocabulario se fijarán por anticipado: unos se elaborarán a partir de los materiales, y otros se dictarán.
La relación podrá efectuarse con autores ya dados. Lo más sencillo, con Platón y Kant. A partir del tópico de la liberación o emancipación: de la ignoranciaen Platón y Kant; de las servidumbres materiales, económicas, en Marx.
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